Leyendo a Jean-Luc Nancy recordé tu trabajo, que había repasado recientemente.  Ya sabes, partiendo de la nada se configura un espacio.  Mi primera pregunta tiene que ver con algo del filósofo francés, pues pienso que tu quehacer tiene el sustrato de quien filosofa en torno al espacio en derredor.  Las obras que construyes son el objeto de la exposición, pero también de alguna forma te expones tú mismo, en el sentido del riesgo y desnudez ante los demás, como artista.   Abrimos y configuramos un espacio, antes inexistente, ahora existente a través de tu propia mirada.

¿Podrías comentar esa relación entre tu obra y tu pensamiento, así, para comenzar?

Al plantear dichas obras, lo que pretendo en el fondo es deconstruir mi propia experiencia, para poder entender cuáles han podido ser los errores, que me han conducido en el pasado prácticamente a ese abismo donde parece estar contenido el tiempo. Al mismo tiempo, buscaba respuesta al alcance y profundidad de la psique humana. Lo que realmente ansiaba encontrar con esta introspección, era ese espacio vacío ilimitado donde puede contenerse todo el conocimiento. Ese lugar, aún no había sido profanado. Ese espacio sin límite a su vez se encontraba en un sótano oscuro, al igual que el Aleph de Borges. En aquel pequeño reducto de oscuridad donde lo siniestro o lo ominoso (Unheimliche) Freudiano, parecen tener sentido; la nada parecía haberlo cubierto todo de un aparente misterio. En ese lugar realmente se encontraba mi espiritualidad. 

Pasando al plano existencial, el abandono que describen dichas obras, podría simbolizar también que para asumir esta condición he debido asimilar un sinfín de derrotas. He llegado a comprender la necesaria asunción del fracaso, que en mi caso particular es fruto de mi propia relación incestuosa con la sociedad. Por lo tanto, esos edificios desmaquillados por la acción erosiva del tiempo, lo que escenifican es una crítica voraz a ese maelstrom laberíntico que conforma la materialidad en la que damos forma a nuestra experiencia.

Cuando reflexionamos, re/citamos ahora a Walter Benjamin, prevalece la imaginación que ha iluminado previamente rincones oscuros del ser.  Imaginación capaz de regir nuestro (entonces nuevo) destino, creándose “un espacio para la interpolación de los rasgos más insospechadamente oscuros o claros (…) esto incluye todo lo que hemos leído y lo que hemos soñado, ya sea despiertos o durmiendo. ¿Y quién sabe cómo y dónde podremos abrir otros espacios de nuestro destino?” (BENJAMIN, Walter.  Juguetes.  En “Gesammelte Schriften VI”.  Madrid: Casimiro, 2015, p. 54).

Te quería preguntar sobre la relación que hay en tus creaciones entre lo que contemplas y el imaginario, lo inconsciente.

Hay que afirmar que todo en la naturaleza nace de una pulsión destructiva. Por esta razón debía entender primero, el grado de alienación y subyugación en el que estamos inmersos. Para poder proponerme este cambio, he tenido que dejar atrás todos esos miedos e  incertidumbres que tanto angustiaba a mi espíritu, para poder recuperar de forma utópica el terreno de la recreación personal que había quedado atrás en mi infancia. Consideré entonces oportuno, que si quería volver al campo de la idealización, de plena dominación de mi imaginario debería retornar al origen, a esa situación donde la doctrina y el aprendizaje aún no me habían corrompido. Lo que realmente estaba haciendo era recuperar mi libertad como individuo en esta sociedad. Gracias a esta labor llegué a entender, que lo que debía criticar, era realmente lo que me había incapacitado. Lo que intentaba encontrar realmente hace décadas  era mi propia originalidad, que la sociedad y su acción desmedida habían atrapado en mi inconsciente, bajo capas y capas de impurezas a modo de un palimpsesto. 

En realidad llegué a pensar en ese momento primordial, que había descubierto la forma de acceder a la inmortalidad y el arte desde esta perspectiva puede convertirse en una manera de vivir insólita. El arte de la revelación deja de ser de esta forma, un vestigio de su propia ruina como afirma Nancy, para convertirse en la sublimación del ideal más puro de belleza aunque esto comporte evidenciar lo que más nos atormenta. Hay que buscar en el tormento la llave al propio reconocimiento, ya que el espejo sólo refleja lo que quiere ver la sociedad.

Tus obras, pareciere pintadas con el tiempo.  Semejare, pienso, iluminadas por una luz de grisalla.  Dice verdad quien dice sombra, ahora es la palabra incinerada de Paul Celan.  Incinerado, qué buen término, como creo lo es también la presencia de un cierto “duelo” en la forma de mirar el mundo (arquitecturas y ciudades, el paso de tiempo y las transformaciones, como símbolo del cuerpo).   He pensado en quienes podrían habitar tus casas, sus barrios, por ejemplo aquellos bardos de la palabra perdida y su vaso de escarchada negrura: pienso en Anna Ajmátova, Antoni Artaud, Ossip Mandelshtam, Syvia Plath o Marina Tsvetáieva,

Desearía me hablases sobre esto que da título a la pregunta. (“Somos sombras errantes”, concluyendo, veo citas tú a Pascal Quignard.   “Gris sobre gris”, como dijera Schubert, iracundo y espantado).

Al igual que la grisalla es una técnica que pretende una uniformidad en la composición. La degradación, el aparente olvido y el profundo silencio que envuelve a mis obras dan aún más sentido a esa tonalidad metafísica que pretendo para ellas. En realidad sin saberlo había dado continuidad a los efectos que pretendieron en el pasado artistas canarios a los que considero pilares fundamentales en mi concepción del arte. 

Habló de Néstor y Manolo Millares. En el caso de Néstor, utilizaba barnices para envejecer sus obras y que así adquiriesen un argot clásico, que atestiguara el paso del tiempo y que además daba sentido a su adhesión al movimiento simbolista y al hermetismo iluminista. Millares en cambio, entiendo que su acción destructiva lo que intentaba era desposeer al cuadro del tiempo para conseguir ese efecto de total desubicación y extrañeza que has comentado en tus reflexiones. Retornando al fondo del cuestionamiento al cuerpo como símbolo de la decadencia. 

En mi caso particular podría representar las limitaciones que debe sufrir el viviente, por haber sido condenado a estar recluido en un cuerpo el tiempo que se le haya asignado en vida. Estas representaciones son inexorablemente el residuo de una sociedad post apocalíptica (aunque no lo crean, el apocalipsis ya se ha consumado en Nostradamus y San Juan Bautista porque no se trata de la consumación del momento fatal sino la semilla que durante décadas se ha incubado en la sociedad), que sólo puedo llegar a entender de forma crítica desde las limitaciones que establece nuestra propia corporeidad. La sociedad al igual que el cuerpo es un espacio de reclusión donde se halla contenida la energía de un número ilimitado de personas.  Por tanto el cuerpo, al igual que el espacio de reclusión donde establecemos nuestras relaciones de poder escenificaría una carga para el alma, ya que este está predestinado a padecer, a perecer y a fracasar en su empeño por aferrarse a la vida. En cambio el viviente encarna la infinitud del tiempo y la inmortalidad del pensamiento. Lo que entiendo es que al igual que el cuerpo, la sociedad escenifica este abandono que testimonian esos edificios. Esto avoca nuestra mirada y a la propia sociedad a un destino trágico, incierto porque en el fondo  estas recreaciones a escala de nuestros miedos son la más absoluta y perversa abominación.

Viendo una filmación en la que se muestra tu actividad en el estudio, se observa la mucha reflexión que hay en tus procesos creativos, el carácter paciente y la importancia del trabajo manual.  Y pensaba que tus obras, que son “pinturas” como escenas o “escenarios”, tienen algo de narraciones de la memoria, narraciones oscilantes entre la fantasmagoría y la magia. También la historia encerrada en la memoria de esas construcciones de aire dramático.   

La lentitud, podría ser el título de esta pregunta, que refiere el elogio del trabajo manual entre el vértigo vano de nuestro tiempo.

El tiempo carece de medida cuando estás enfrascado en la recreación y representación de tu propia voluntad. Por tanto el tiempo será el que justifique la objetivación y consumación de las ideas, tanto en el plano performativo, como en el desarrollo formal de dichas obras.  En realidad en el fondo, lo que busco con esta interacción entre Eidos y forme  (Arete ) es un golpe de  efecto que está más allá de las sensaciones que puedes experimentar con la simple contemplación. En realidad el fin último de toda esta estrategia creativa es dar sentido a mis propias formulaciones teóricas, que son producto de un profundo análisis interno y la constatación de mis investigaciones en diversos campos del conocimiento. Lo que pretendo como objetivo a medio plazo es definir a partir de dichas formas lo que ya he plasmado de forma escrita en un ensayo que pretendo publicar, que he titulado neodramatismo y con el cual quiero dar nombre a mi propio estilo.

Escenarios donde se desarrollan diversas situaciones, que pienso a veces son como eso que dijera Artaud sobre Van Gogh, puertas ocultas hacia un más allá posible, pero también, es muy importante, un cierto desafío, al devolver tu mirada al mundo.  Proposiciones en forma de escenas que representan las quebraduras del mundo que nos rodea, eso que comúnmente se conoce como realidad.

La pregunta, ahora, te la haces tú mismo, permíteme: qué piensas ha podido suceder en nuestra cultura para que, en el esplendor del progreso, el ser humano (y su entorno) se haya roto (este último término es de Millares, otro constructor-destructor).

Me viene a la mente una cita que considero fundamental de Walter Benjamin 

“La catástrofe es que todo siga igual”

La principal causa que puede albergar es nuestra desconexión con el mundo escénico. Vivimos dentro de una caja negra, donde se superponen sucesivas cajas que sólo pueden alentar la destrucción del ser del conocimiento. La sociedad esa máquina de despiece, esa fábrica de muerte y desolación decadente en la que cohabitamos con total condescendencia ha apartado al ser del camino de la  idealización, de su verdadera esencia humanística y su único propósito es degradar a la humanidad a la contemplación hedonista de su propio ocaso.

Estas limitaciones fundamentan dicha espacialidad como símbolo circunstancial de esa verdadera decadencia. Por esa razón para emular ese estado de la consciencia que porto en mi interioridad, reduzco la escala de la perversión de su objetivación funcional a la miniatura, para relegar su imperativo a esa mínima esencia, para que finalmente el individuo vaya entendiendo que debe buscar alternativas. Con esta acción, lo que pretendo en el fondo, es la objetivación de la voluntad no la reedición de la mera representación para que esos objetos puedan identificarse con esa presencia negativa, que prácticamente hace agonizar a la sociedad sino con los límites que establece el cuerpo. En el fondo de la cuestión o como conclusión lo que pretendo realmente con mis obras es que el espectador reflexione sobre la concepción aberrante de la misma sociedad y su materialismo, para producir paulatinamente un  acercamiento a esa concepción ideal del espacio utópico donde debería converger finalmente la humanidad.